¿Cómo es la vida en Al Andalus?

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Tras la conquista omeya del reino cristiano visigodo de Hispania, al-Andalus, entonces en su máxima extensión, se dividió en cinco unidades administrativas, que corresponden aproximadamente a la actual Andalucía; Portugal y Galicia; Castilla y León; Navarra, Aragón y Cataluña; y la zona del Languedoc-Rosellón de Occitania. [10] Como dominio político, constituyó sucesivamente una provincia del califato omeya, iniciado por el califa al-Walid I (711-750); el emirato de Córdoba (c. 750-929); el califato de Córdoba (929-1031); los reinos de taifas (sucesores) del califato de Córdoba (1009-1110); el imperio almorávide amazigh de Sanhaja (1085-1145); el segundo periodo de taifas (1140-1203); el califato almohade amazigh de Masmuda (1147-1238); el tercer periodo de taifas (1232-1287); y finalmente el emirato nazarí de Granada (1238-1492).

El gobierno de los reinos de taifas dio lugar a un aumento del intercambio cultural y la cooperación entre musulmanes y cristianos. Los cristianos y los judíos estaban sujetos a un impuesto especial, llamado jizya, para el Estado, que a cambio les proporcionaba autonomía interna en la práctica de su religión y les ofrecía el mismo nivel de protección por parte de los gobernantes musulmanes. Pero la jizya no era sólo un impuesto, sino también una expresión simbólica de subordinación, según el orientalista Bernard Lewis[12].

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La publicación del Routledge Handbook of Muslim Iberia es una excelente noticia para el conocimiento y la difusión de los estudios sobre al-Andalus. Este volumen colectivo está dedicado no sólo a la historia de al-Andalus, sino también a sus secuelas, tanto en el contexto de la Edad Moderna como en el de la contemporánea, así como en el del mundo occidental y el árabe-islámico. Sin duda, esta perspectiva supone ya una importante novedad respecto a otras obras de referencia sobre la historia andalusí. Asimismo, el elenco de autores que han participado en este libro, todos ellos especialistas en los temas que abordan, coordinados por Maribel Fierro, probablemente la mayor especialista mundial en estudios islámicos medievales occidentales, hacen de esta obra la más completa aproximación de síntesis a la realidad andalusí jamás escrita.

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Por otro lado, otro aspecto positivo de este libro es su apuesta por la transferencia de conocimiento, ofreciendo a los lectores, no necesariamente especialistas en el tema, una visión de conjunto a la historia de al-Andalus desde una multiplicidad de perspectivas y metodologías. Asimismo, los especialistas encontrarán material actualizado y debates por parte de los estudiosos, todos ellos implicados en la investigación del tema en el que se centran. En este sentido, este libro es un buen vehículo para presentar investigaciones innovadoras sobre al-Andalus, publicadas en lenguas como el español o el francés, con el fin de llegar directamente a un público anglófono, en lugar de servir de mero mediador para que los investigadores utilicen estas publicaciones -e incluso se apropien de su contenido- para convertir sus libros en referencia sólo por estar publicados en inglés.

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Tal y como describe el erudito Dwight F. Reynolds, la época medieval en Al-Andalus fue “…un periodo de nueve siglos, desde 711 hasta 1610…” en el que “…músicos profesionales de una variedad de orígenes étnicos, religiosos y regionales diferentes [interpretaron] diversas tradiciones musicales ante mecenas y audiencias de diversos orígenes”[2]. Aunque en Al-Andalus se interpretaban muchos estilos musicales diferentes por separado, es difícil decir hasta qué punto estas tradiciones musicales se solapaban o hasta qué punto los músicos de diferentes tradiciones se encontraban realmente y se influían mutuamente. Otra dificultad estriba en medir los resultados de estos contactos y en averiguar hasta qué punto estos músicos de hace siglos han influido en la música que hoy tocamos y disfrutamos.

El debate de los académicos occidentales sobre lo que a veces se denomina la “hipótesis de la influencia árabe” lleva ya décadas, pero la cuestión central sigue siendo algo así: ¿hasta qué punto influyeron los músicos árabes y la música del mundo islámico en la música clásica occidental tal y como la conocemos, desde Du Fay y Perotin hasta Bach, Beethoven y Brahms? Muchos estudiosos han adoptado históricamente una postura dura en uno u otro bando, ya sea defendiendo que la música clásica occidental es un producto aislado y único de la civilización europea, o que las obras de Palestrina y Ligeti forman parte de una esfera cultural con fronteras bastante porosas, que nunca escapó realmente a un intercambio significativo con el resto de Eurasia o del mundo.

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>>Version françaiseHay un poder maravilloso en un ideal. Mis visiones infantiles de Camelot, donde los caballeros galantes luchaban por la justicia, “en julio y agosto no puede hacer demasiado calor”, y la lluvia “nunca cae hasta después de la puesta de sol”, todavía evocan sonrisas de ensueño. Al Andalus es otro mundo místico, un lugar donde cristianos, musulmanes y judíos vivían en armonía, llevando el aprendizaje y las artes a nuevas cotas. Camelot y Al Andalus tienen ambos raíces históricas, Camelot en la Gran Bretaña medieval y Al Andalus en ocho siglos en la Península Ibérica antes de que Fernando e Isabel llegaran al poder en aquel famoso año 1492. Pero la historia y la mitología están entrelazadas y la huella duradera en nuestra imaginación moral debe al menos tanto al mito como a la realidad.

Katherine Marshall es investigadora principal del Centro Berkley para la Religión, la Paz y los Asuntos Mundiales, donde dirige el trabajo del centro sobre religión y desarrollo global, y profesora de la práctica del desarrollo, los conflictos y la religión en la Escuela Walsh de Servicio Exterior. Ayudó a crear y ahora es directora ejecutiva del World Faiths Development Dialogue. También es vicepresidenta de la Asociación Interreligiosa del G20. Marshall, que trabajó en el Banco Mundial de 1971 a 2006, tiene casi cinco décadas de experiencia en una amplia gama de cuestiones de desarrollo en África, América Latina, Asia Oriental y Oriente Medio, en particular las que afectan a los países más pobres del mundo. Dirigió la iniciativa de fe y ética del Banco Mundial entre 2000 y 2006.

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