¿Qué es la muerte para Elisabeth Kubler?

¿Qué es la muerte para Elisabeth Kubler?

Las cinco etapas del duelo y la pérdida

Desde muy joven, Elisabeth estaba decidida a convertirse en médico a pesar de los esfuerzos de su padre por obligarla a ser secretaria de su negocio. Lo rechazó y se marchó de casa a los 16 años[9]. Después trabajó para mantenerse en diversos empleos, adquiriendo una gran experiencia en hospitales mientras se ofrecía como voluntaria para ayudar a los refugiados. A continuación, estudió medicina en la Universidad de Zúrich y se licenció en 1957.

En 1977 convenció a su marido para que comprara cuarenta acres de tierra en Escondido, California, cerca de San Diego, donde fundó “Shanti Nilaya” (Hogar de la Paz). Lo concibió como un centro de curación para los moribundos y sus familias. También fue cofundadora de la Asociación Médica Holística Americana.

Dirigió muchos talleres sobre la vida, la muerte, el duelo y el sida en diferentes partes del mundo. En diciembre de 1983, trasladó su hogar y la sede de sus talleres a su propia granja en Head Waters, Virginia, para reducir sus extensos viajes.

En 1958, se casó con un compañero de estudios de medicina de Estados Unidos, Emanuel “Manny” Ross, y se trasladó a ese país. Juntos realizaron sus prácticas en el Hospital Comunitario Glen Cove de Long Island, en Nueva York[7].

Las cinco etapas del duelo -Elizabeth Kubler-Ross

“En la época posterior a la Segunda Guerra Mundial, al igual que en cualquier otro aspecto de la vida social, el optimismo y el desafío impregnaron la orientación de Estados Unidos hacia la enfermedad. Después de haber soportado la Gran Depresión, dos guerras mundiales y la Guerra de Corea, la invencibilidad y la perseverancia formaban parte de la persona estadounidense que sí podía hacerlo. Una actitud esperanzada ante la adversidad parecía intrínsecamente virtuosa, parte del estilo americano.

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Y había buenas razones para ser optimistas. Casi a diario se producían avances sorprendentes en física, química, ingeniería y, para la mayoría de la gente, en medicina. La curación de enfermedades hasta entonces letales, como la neumonía, la sepsis, la insuficiencia renal y los traumatismos graves, se había convertido en algo habitual. La enfermedad se veía cada vez más como un problema que había que resolver. La sensación era que la ciencia médica pronto podría detener el envejecimiento y (al menos inconscientemente) conquistar la propia muerte.

En esta cultura, los mejores médicos eran los que siempre podían encontrar otro tratamiento para evitar la muerte. En los años 50 y 60, los médicos rara vez admitían que los tratamientos no funcionaban y no solían informar a los pacientes de que los tratamientos adicionales serían más perjudiciales que beneficiosos. La cultura médica personificaba la postura de no decir nunca la muerte, pero los médicos no eran los únicos que mantenían esta pretensión: los enfermos y sus familias se confabulaban con demasiada facilidad para evitar hablar de la muerte.

Dra. Elisabeth Kubler-Ross – Entender la muerte y el suicidio

Los sentimientos de pérdida que experimentamos cuando perdemos a un ser querido por causa de la muerte suelen ser profundos y pueden enviarnos a lugares oscuros. Nos sentimos atrapados en un agujero negro, un vórtice de sentimientos de profunda tristeza y desesperación, desesperanza e incertidumbre sobre el presente y el futuro.

Las emociones de conmoción e incredulidad inician el proceso de duelo y se agudizan, especialmente si la muerte de un ser querido fue repentina e inesperada. Cuando una persona está en estado de shock, se siente insensible, cerrada, vacía y expresa temor.

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También es posible que una persona no sienta nada. La incredulidad que siente una persona es profunda. Les resulta difícil procesar lo que ha sucedido realmente porque “no pueden creerlo”.

A medida que la persona siente la conmoción y la incredulidad, suele aparecer la negación. La negación es cuando una persona se niega a aceptar lo que ha sucedido. A menudo esto sucede como una forma de evitar el dolor y negar la realidad de la situación.

Todos hemos experimentado el dolor porque así es la vida. Pero con la muerte, el dolor es exponencialmente mucho más intenso y altera la vida. Cuando los sentimientos de conmoción, incredulidad y negación comienzan a desaparecer, a menudo se experimenta un profundo dolor y culpabilidad.

Cómo Elisabeth Kübler-Ross se convirtió en la reina de la muerte

Muchos años de trabajo con moribundos mostraron a los autores que ciertas lecciones aparecen una y otra vez. Algunas de estas lecciones son enormemente difíciles de dominar, pero incluso los intentos de comprenderlas pueden ser profundamente gratificantes. Aquí, en 14 capítulos accesibles, desde la “Lección del amor” hasta la “Lección de la felicidad”, los autores revelan la verdad sobre nuestros miedos, nuestras esperanzas, nuestras relaciones y, sobre todo, sobre la grandeza de lo que realmente somos.

Una guía inspiradora, informativa y práctica para navegar por las cuestiones relacionadas con el final de la vida, de la mano de una innovadora experta en la materia y de la autora del best-seller del New York Times “Llamando a la puerta del cielo”.  Katy Butler sostiene que hemos perdido el contacto con el “arte de morir” tal y como lo practicaban nuestros antepasados, pero que seguimos teniendo hambre de ritos de paso y de un sentido de lo sagrado, especialmente en las importantes transiciones vitales del envejecimiento y la muerte.

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En Ser mortal, el exitoso autor Atul Gawande aborda el reto más difícil de su profesión: cómo la medicina puede no sólo mejorar la vida, sino también el proceso de su final. La medicina ha triunfado en los tiempos modernos, transformando el nacimiento, las lesiones y las enfermedades infecciosas de angustiosas a manejables. Pero en la condición inevitable del envejecimiento y la muerte, los objetivos de la medicina parecen ir con demasiada frecuencia en contra del interés del espíritu humano.

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