Natuashish

A principios de los años 90, la denominación “montagnais” empezó a dejar paso al término “innu”, que significa “ser humano”. Así, en lugar de “Montagnais”, se empezaron a utilizar los términos “Innu” (singular) e “Innuat” (plural).Nota 1 En algunas comunidades también se utilizan “Ilnu” e “Ilnuatsh”. Sin embargo, en francés, la palabra “Innu” se convierte a menudo en plural añadiendo simplemente una “s” (Innus).

Según las fuentes consultadas, hay cerca de 24.000 innuat en Quebec y 3.500 en Labrador. Entre ellos hay unos 11.000 innu-hablantes. Por hablante de innu se entiende cualquier persona que utilice el innu (y más concretamente el innu-aimun) como lengua materna o como segunda lengua, o cualquier persona que domine la lengua lo suficiente como para poder mantener una conversación. Hay nueve comunidades innu en el este y el norte de Quebec y dos en Labrador. La proporción de hablantes de la lengua innu varía mucho de una comunidad a otra. Algunas comunidades tienen que esforzarse por encontrar un equilibrio lingüístico entre el innu y el inglés o el innu y el francés, mientras que otras tienen un alto porcentaje de hablantes de innu en su territorio.

Uashat

Innu, que significa “pueblo” en la lengua innu, es el término predominante utilizado para describir a todos los innu. Algunos grupos mantienen el uso de uno de los dos términos más antiguos: Montagnais (que significa “gente de la montaña” en francés), que suele aplicarse a los grupos de las comunidades boscosas más meridionales, y Naskapi, que se refiere a los grupos más septentrionales que habitan las tierras áridas del subártico. En el censo de 2016, 27.755 personas se identificaron como de ascendencia Innu/Montagnais, mientras que otras 1.085 se identificaron como Naskapi.

Innu, que significa “pueblo” en la lengua innu, es el término predominante utilizado para describir a todos los innu. Algunos grupos mantienen el uso de uno de los dos términos más antiguos: Montagnais (que significa “gente de la montaña” en francés), que suele aplicarse a los grupos de las comunidades boscosas más meridionales, y Naskapi, que se refiere a los grupos más septentrionales que habitan las tierras áridas del subártico. En el censo de 2016, 27.755 personas se identificaron como de ascendencia Innu/Montagnais, mientras que otras 1.085 se identificaron como Naskapi.

en el norte. Los grupos sociales giraban en torno a las estaciones. Varias familias se reunían en campamentos de caza en invierno, mientras que en verano se producían reuniones más grandes, lo que daba la oportunidad de celebrar fiestas y socializar.

Innu

La cobertura periodística de los problemas sociales que tenemos en Sheshatshiu -la alta tasa de suicidios, los niños que huelen a gas- culpan al aburrimiento y al aislamiento. Los medios de comunicación del sur sugieren que la solución es trasladarnos a comunidades más grandes donde pueda haber trabajo. Los hechos, tal y como yo los veo a través de los ojos de los innu, son más complejos. Comparto mis ideas con la esperanza de entablar un diálogo constructivo que les lleve a apoyarnos para que asumamos la responsabilidad de nuestras propias vidas. Nosotros, los innu, vemos su solución como un capítulo más de un libro que podría titularse “Nos matan con amabilidad”.

Hemos vivido en nuestra tierra natal Nitassinan durante al menos 2.000 años (las pruebas arqueológicas lo confirman). Durante 1.950 de esos años, nosotros y nuestros hijos vivimos una vida feliz, productiva y autosuficiente. Entonces, hace unos 50 años, sus gobiernos intentaron tomar el control de nuestras vidas. Decidiendo que el modo de vida de los innus era inferior al de los eurocanadienses, intentaron obligarnos a abandonar nuestras tierras, a meter a nuestros hijos en sus escuelas y a obligarnos a vivir según sus leyes. Este asalto estaba parcialmente motivado por vuestro deseo de robar nuestra tierra rica en recursos, con su potencial de níquel y energía hidroeléctrica.

Montagnais

En la década de 1980, los propios innu dieron a conocer que preferían ser llamados “innu”, palabra que significa “pueblo” en su propia lengua. También empezaron a utilizar públicamente su propio nombre, Ntisinan, para su territorio tradicional. A pesar de la aparente similitud entre “Innu” e “Inuit”, las dos palabras no están relacionadas.

comúnmente conocidos como los Cree, otro término probablemente de origen europeo. A excepción de los cree de las llanuras, cuya cultura tiene mucho en común con la de otros cazadores de búfalos a caballo de las praderas del norte, todos los grupos cree (incluidos los innu) habitan en el bosque boreal y comparten una tradición cultural muy similar.

Muchos rasgos de la cultura de los innu del Labrador reflejan su modo de vida nómada. Además de los desplazamientos anuales para ocupar las mejores tierras de caza, los innu de Quebec-Labrador también emprendían migraciones a más largo plazo, cuando los animales escaseaban en una región y abundaban en otra, debido a cosas como los incendios forestales o el cambio climático. Desarrollaron una tecnología de desplazamiento muy adaptada a su entorno, utilizando las raquetas de nieve y el tobogán en invierno, y la canoa de corteza de abedul en verano. Eran expertos en la fabricación de ropa de piel, herramientas de piedra y utensilios de madera de todo tipo. Fabricaban grandes cantidades de estos artículos a lo largo de un año, debido al duro desgaste que recibían, y porque a menudo era más sencillo fabricar nuevos artículos que transportar los que tenían cada vez que se desplazaban. Decoraban muchos de estos artículos, con diseños pintados o tejidos, y los artefactos Innu, como los famosos abrigos de piel de caribú pintados “Naskapi”, son tan hermosos que ocupan un lugar de honor en muchas colecciones de museos de todo el mundo.