Dios griego de la muerte

Como en muchas tradiciones de todo el mundo, el recuerdo de los muertos desempeñaba un papel importante en la vida cotidiana de los habitantes de la antigua Grecia. Para estos griegos de antaño, el más allá no siempre era un lugar agradable. Era la época de la famosa Odisea de Homero, un relato de dramáticos triunfos y peligros centrado en la mitología griega.

Cuando el héroe de La Odisea, Odiseo, se encuentra con Aquiles, el guerrero resume la experiencia del más allá en la antigua Grecia. Explica: “Prefiero ser un esclavo en la tierra para otro hombre -algún campesino pobre que se esfuerza por mantenerse vivo- que gobernar aquí abajo sobre todos los muertos sin aliento”.

El pueblo de la antigua Grecia recuerda a sus seres queridos, manteniéndolos en el primer plano de sus prácticas y tradiciones cotidianas. Aprender sobre la muerte en diferentes culturas nos da perspectivas sobre nuestras propias vidas. Examinemos ahora la mitología de la antigua Grecia y el papel de la vida después de la muerte para establecer nuestras propias conexiones modernas.

En la mitología griega, Hades es el Señor de los Muertos que gobierna el Inframundo. El Inframundo es un lugar complejo, no muy diferente de la interpretación cristiana del Cielo y el Infierno, o la “segunda muerte”. Dentro del Inframundo, hay varios planos de existencia para que los muertos descansen por la eternidad. El Infierno de Dante aborda planos de existencia similares en su interpretación del Infierno y el Purgatorio.

La muerte en la mitología egipcia

El inframundo era una perspectiva sombría para la mayoría de los antiguos griegos, caracterizada principalmente por la ausencia de los placeres de la vida. El tormento perpetuo sólo esperaba a los pecadores más excepcionales, mientras que sólo unos pocos elegidos -héroes relacionados con los dioses del Olimpo- disfrutaban de un paraíso eterno. Sin embargo, tal y como explora esta exposición, los individuos buscaban la manera de asegurarse una vida posterior bendecida. La iniciación en los Misterios de Eleusis, un festival anual en Grecia, prometía buena fortuna tanto en este mundo como en el siguiente. Al margen de las prácticas religiosas convencionales, la devoción al mítico cantante Orfeo y al dios Dionisos también ofrecía caminos para conseguir una mejor suerte después de la muerte.

Algunas de las pruebas más ricas de las antiguas creencias sobre la vida después de la muerte proceden del sur de Italia, especialmente de los yacimientos indígenas de Apulia y del asentamiento griego de Taras (actual Tarento). Las vasijas funerarias monumentales están pintadas con elaboradas representaciones del reino de Hades, y las raras placas de oro que se enterraban con los muertos llevan indicaciones sobre dónde ir en el inframundo. Estas obras, junto con las ofrendas funerarias, los monumentos funerarios y las representaciones de banquetes eternos, muestran algunas de las formas en que se imaginaba el más allá en los siglos V y IV a.C.

Asphodel

En su Historia Eclesiástica del Pueblo Inglés, el Venerable Bede nos cuenta que el rey Edwin de Northumbria, en el año 627 d.C., contemplaba la aceptación de la fe cristiana y lo discutía con sus amigos y consejeros. Uno de sus principales hombres expresó elocuentemente nuestra ignorancia sobre nuestro destino final: lo comparó con un gorrión que entra en una sala iluminada por un extremo y sale por el otro. Mientras está dentro de la sala, está a salvo de la tempestad invernal del exterior. Pero al poco tiempo desaparece, “pasando del invierno al invierno de nuevo”. Así aparece esta vida del hombre durante un tiempo”, declaró, “pero de lo que va a seguir o de lo que fue antes no sabemos nada en absoluto”.

Que todos morimos, lo sabemos. Pero de lo que puede haber más allá de nuestras muertes seguimos siendo, como el consejero de Edwin, completamente ignorantes. Y sin embargo, desde los tiempos de los antiguos griegos y hebreos, ha habido una larga y compleja historia de nuestras imaginaciones sobre el más allá, tanto después de nuestras muertes individuales como después del fin de la historia; una historia de intentos de responder a una serie de preguntas perennes con las que siempre hemos luchado: ¿Sobrevivimos a la muerte? ¿Nos reconoceremos? ¿Nos reuniremos con los que dejamos atrás o con los que nos precedieron? ¿Nuestras acciones en esta vida serán castigadas o recompensadas? ¿Tendremos la oportunidad, después de la muerte, de enmendar o cambiar nuestro comportamiento? ¿Continuarán nuestras vidas inmediatamente después de la muerte o tendremos que esperar a un final definitivo de la historia? ¿Qué tipo de cuerpo tendremos? ¿Dónde estaremos?

Capas del Hades

En la mitología, el inframundo griego es un mundo aparte al que van las almas después de la muerte. La idea original griega del más allá es que, en el momento de la muerte, el alma se separa del cadáver, adoptando la forma de la persona anterior, y es transportada a la entrada del inframundo. Las personas buenas y las malas se separarían entonces[1] El propio inframundo -denominado Hades, por su dios patrón- se describe como situado en los límites exteriores del océano o bajo las profundidades o extremos de la tierra[2] Se considera la contrapartida oscura de la luminosidad del monte Olimpo, correspondiendo el reino de los muertos al reino de los dioses[3] El inframundo es un reino invisible para los vivos, hecho únicamente para los muertos[4].

Las almas que entran en el inframundo llevan una moneda bajo la lengua para pagar a Caronte para que las lleve al otro lado del río. Caronte puede hacer excepciones o concesiones a aquellos visitantes que lleven una Rama de Oro. Se dice que Caronte es terriblemente sucio, con ojos como chorros de fuego, una mata de barba descuidada en la barbilla y un manto sucio colgando de los hombros. [12] Aunque Caronte transporta la mayoría de las almas, rechaza algunas. Se trata de los insepultos que no pueden ser llevados de una orilla a otra hasta que reciban una sepultura adecuada.