La danza de la fertilidad de Obando
Tanta Carhua fue llevada a una alta montaña andina, colocada en una tumba de pozo y emparedada viva. La chicha, un alcohol de maíz, le fue suministrada antes y después de su muerte. Y al morir, esta hermosa niña de diez años se convirtió en una diosa que hablaba a su pueblo como un oráculo desde la montaña, que fue reconsagrada en su nombre.
Los primeros y únicos relatos escritos que se conocen del ritual son las crónicas escritas por los historiadores conquistadores españoles. A partir de las crónicas y de cada nuevo descubrimiento de una momia, las piezas de este gran rompecabezas se unen para revelar un intrincado y extremadamente importante ritual que implicaba el sacrificio de niños, la adoración de las montañas como dioses y elaborados procedimientos de enterramiento.
Los sacrificios se realizaban a menudo durante o después de un acontecimiento portentoso: un terremoto, una epidemia, una sequía o tras la muerte de un emperador inca. Según el arqueólogo Juan Schobinger, “los sacrificios incaicos a menudo incluían al hijo de un jefe. El niño sacrificado se consideraba una deidad, lo que aseguraba un vínculo entre el jefe y el emperador inca, que se consideraba descendiente del dios Sol. El sacrificio también otorgaba un estatus elevado a la familia y los descendientes del jefe”. El honor del sacrificio no sólo se otorgaba a la familia, sino que quedaba inmortalizado para siempre en el niño. Se cree que los niños sacrificados debían ser perfectos, sin una sola mancha o irregularidad en su belleza física.
La escalofriante verdad del ritual fenicio de sacrificio de niños
ResumenUno de los rituales más importantes del Imperio Inca era la capacocha. Requería la ofrenda sacrificial más prestigiosa de niños y mujeres jóvenes que se caracterizaban por su belleza y pureza. El objetivo de este trabajo es presentar los resultados de un análisis bioantropológico de los restos de cinco individuos sacrificados en las cumbres de Ampato y Pichu Pichu durante este ritual. En la investigación se aplicaron varios métodos (análisis óseo y radiografía) debido a los diversos estados de conservación de los restos. Cuatro individuos pertenecían a la misma categoría de edad: 6-7 años. El individuo Pichu Pichu #2 fue sacrificado a la edad de 3,5 años, lo que lo convierte en el sacrificio de capacocha más joven conocido actualmente. Los resultados muestran un desarrollo adecuado del cuerpo de las víctimas, la presencia de marcadores de estrés relacionados con el período de la primera infancia y, en el caso del niño Ampato, la malformación de las vértebras cervicales. Los estudios de los sacrificios de Pichu Pichu y Ampato confirman su origen extendido, su posición privilegiada y su alto estatus social. Muestran que las víctimas estaban bien alimentadas y tenían un crecimiento corporal adecuado en comparación con los jóvenes de los estratos sociales más bajos en diferentes cementerios de la región.
Vikingos, mitos, leyendas y magia
La religión incaica era un conjunto de creencias y ritos relacionados con un sistema mitológico que evolucionó desde la época preincaica hasta el Imperio Incaico[1] La fe en el Tawantinsuyu se manifestaba en todos los aspectos de su vida, trabajo, fiestas, ceremonias, etc. Eran politeístas y existían divinidades locales, regionales y panregionales.
Además de las divinidades de culto comunitario, las familias incas a veces adoraban a los dioses domésticos a través de su representación en forma de figurillas en miniatura, más comúnmente denominadas chancas o conopas[8]. Las conopas solían ser objetos de piedra natural o tallada que se asemejaban a cultivos o ganado, como la zarap conopa para el maíz, la papap conopa para las papas y la caullama para las llamas[9][10].
Los incas contaban con un inmenso número de historias de origen que a los historiadores y estudiosos les cuesta descifrar y ordenar. Estos relatos a menudo se contradicen, pareciendo que se vuelve a contar la historia en un momento posterior para incluir información y eventos que habían ocurrido. Muchos de los relatos sobre el origen de los incas hacen que la vida comience en el lago Titicaca. La historia cuenta que el dios creador Wiraqocha Pachayachachic formó gigantes para ver si los humanos funcionarían bien con ese tamaño. Cuando descubrió que no lo hacían, los hizo de su propio tamaño. Estos humanos eran arrogantes y codiciosos, por lo que fueron convertidos en piedra u otras formas y algunos fueron engullidos por la piedra o el mar. El Creador convocó entonces un gran diluvio para destruir la tierra y toda la vida en ella, excepto tres hombres, que más tarde ayudarían a crear de nuevo a los humanos. Más tarde, en el lago Titicaca, el Creador creó el sol, la luna y las estrellas. La luna brillaba más que el sol y, lleno de celos, el sol le arrojó cenizas a la cara para atenuar su brillo. El Creador se extendió entonces con dos sirvientes para llamar a la gente de todas las naciones, de todas las montañas, grietas, cuevas y lagos antes de caminar sobre el agua hacia el oeste[5].
RITUAL DE AFILADO DE DIENTES MENTAWAI
Este proyecto de investigación, de dos años de duración, se llevó a cabo en el marco del programa Presidential Scholars de SUNY Potsdam, que permite a los estudiantes universitarios realizar investigaciones independientes. El proyecto emplea experimentos de laboratorio controlados para comparar las tasas de desecación en los procesos de momificación natural y artificial, teniendo en cuenta el contexto cultural de las prácticas funerarias. Se estudian las técnicas de momificación artificial de las culturas egipcia e inca. La momificación natural incluye el calentamiento y enfriamiento artificial del cadáver enterrado en arena dentro de una vasija de arcilla. La momificación egipcia requiere la evisceración del cadáver, el tratamiento con alcohol para limitar la actividad bacteriana y la inmersión en Natrón. La momificación incaica requiere la evisceración y el desollado del cadáver, el uso de alcohol y el secado del espécimen. Se utilizaron cadáveres de ratas en lugar de cadáveres humanos, con una documentación completa del proceso, la duración y las etapas de su momificación. Los protocolos de laboratorio establecidos por esta investigación proporcionarán protocolos para futuros estudios tafonómicos. Esta investigación subraya la necesidad de tener en cuenta el contexto cultural de la tafonomía. La comprensión de la tafonomía de los tejidos desecados es directamente relevante en las aplicaciones bioarqueológicas.